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À l'époque où la société hawaïenne atteignit son apogée pour la navigation et l'agriculture et l'aquaculture durables, l'Église catholique en Europe persécutait l'astronome Galileo Galilei pour son soutien à l'héliocentrisme. Pas étonnant que ceux d’entre nous qui contestent la construction du télescope de trente mètres (TMT) rejettent aujourd’hui la notion d’opposition à la science.
Après des décennies de poursuites judiciaires, les autorisations pour le nouveau télescope sur Mauna Kea, la plus haute montagne d’Hawaï, ont été jugées valables et la construction devrait reprendre le 15 juillet. Le 17 juillet, un millier d’opposants bloquaient l’accès au site, et le gouverneur d’Hawaï, David Ige, a publié une proclamation d’urgence pour étendre les pouvoirs des forces de l’ordre, affirmant que les gens devraient être convaincus que la construction n’était «pas un oléoduc». Des dizaines d'anciens ont été arrêtés.
En tant que scientifique autochtone hawaïen qui étudie la manière dont les microbes marins ont influencé les écosystèmes et l'évolution, je n'ai pas appris que la religion ou la culture hawaïenne ait un problème avec la science occidentale. Je suis donc frustré par le fait que cette hypothèse fausse la conversation, aggrave les tensions et nie la légitimité des formes d’enquête autochtones.
Bien souvent, les tropes entre science et religion supposent la science occidentale et utilisent «religion» en abrégé pour le christianisme. Mais ce cadrage n'est pas toujours précis. La science fait partie de la culture et son fonctionnement dépend de la culture dans laquelle elle est pratiquée. Considérez combien d'études médicales ont été menées sur des souris et des patients de sexe masculin et ont ainsi manqué des informations biomédicales importantes.
À son arrivée à Hawaii, l'explorateur britannique James Cook, du dix-huitième siècle, rencontra une civilisation florissante dotée d'un système de règles et de règlements fondé sur la durabilité. Les anciens Hawaïens ont compris que pour maintenir une population nombreuse et en bonne santé, les zones riches en ressources telles que les précipitations et la biodiversité doivent rester intactes. Le désert des montagnes était le royaume des dieux (wao Akua) interdites aux humains, alors que les basses terres où se pratiquaient l'agriculture et l'aquaculture intensives relevaient du domaine humain (wao kanaka). De telles pratiques autochtones fondées sur des preuves sont encore appliquées aujourd'hui dans la conservation des pêches.
Les protecteurs de Mauna Kea attribuent le mot Kapu à la façon dont la montagne devrait être traitée. Ce concept peut être traduit par «restreint» ou «interdit», voire même par «saint» ou «sacré». Pourquoi un si large spectre de significations? Le hawaïen a été traduit d'une langue parlée à l'écrit par des missionnaires protestants résolus à convertir les indigènes. À mon avis, ces interprétations occidentales bien enracinées des concepts hawaïens.
Aux Hawaïens autochtones, Kapu En tant que membres de la société, nous devons faire preuve de prudence: nous demander si des mesures doivent être prises. Reconnaître ce qui est Kapu – avoir besoin d'être réglementée ou mise de côté – est une pierre angulaire des valeurs hawaïennes de protection des personnes et du lieu. Les strictures sur la manière d'interagir avec la terre abondent en chants traditionnels, en chants et en histoires orales. Mauna Kea – avec sa haute altitude et son ciel dégagé – offre une puissante opportunité d'étudier l'Univers, mais ce potentiel doit être mis en balance avec le potentiel de dommages supplémentaires, évident dans la gestion passée.
La science occidentale adhère à Kapu nous l'appelons aussi éthique, et nous devons prendre cette responsabilité envers le public et l'environnement, au sérieux. Aucun domaine scientifique n’existe en dehors de la culture, quelle que soit la distance à laquelle nos navires nous emmènent en mer. Les processus d’adoption de codes d’éthique sont souvent imparfaits; Cependant, la communauté scientifique continue de lutter sincèrement contre la moralité de nouvelles recherches telles que les travaux sur les cellules souches, l'édition de gènes et le génie climatique.
Une réflexion continue sur les principes qui sous-tendent notre science est une bonne chose, et les nombreux signataires – y compris de nombreux astronomes et chercheurs débutants – qui se rendent à Mauna Kea me réconfortent. Les érudits ont le courage de parler des implications éthiques de l’usage de la force au nom de la science.
En tant que membre du corps professoral de l'Université d'Hawaii à Manoa, je tiens mon université responsable de la plupart des actes de mauvaise volonté de la communauté. Un manque de transparence et une mauvaise gestion flagrante de Mauna Kea persistent depuis les premiers accords entre les astronomes et l'université. À la fin de juillet, une vidéo promotionnelle de l'Université d'Hawaï a admis qu'un audit de 1998 mettant en lumière ces carences était un «réveil» qui a ouvert une ère de gestion plus réactive, mais j'estime que ni l'État d'Hawaii ni l'université ne l'ont encore fait. respecté leurs obligations.
Je pense que nous devons arrêter la construction et relancer une conversation entre l'État, les universités et les Hawaïens sur les alternatives possibles pour Mauna Kea, notamment la réparation des dommages écologiques causés par les 13 autres télescopes montés sur la montagne et le démantèlement des 5 télescopes prévus. déclassement. De telles mesures donneraient la crédibilité à l’Université d’Hawaï de reconnaître sa responsabilité de prendre soin de Mauna Kea. Le déplacement du TMT vers un site alternatif dans les îles Canaries devrait également être sérieusement discuté en tenant compte de la communauté.
Être prudent ne veut pas dire être anti-progrès. La science éthique est intrinsèquement sensible à la société. Obtenir le consentement du patient pour la recherche médicale pourrait ralentir les progrès, mais personne ne suggère que nous revenions à l'époque où les personnes vulnérables étaient expérimentées sans leur permission. Dans notre enthousiasme à annoncer de nouvelles voies de recherche, nous devons nous assurer de le faire dans les limites appropriées et nous devons essayer de déterminer si le prix que nous payons est trop élevé.
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