La neurobiologie de la conscience

Conscience: Les origines de l'intuition morale Patricia Churchland W. W. Norton (2019)

Quelle est notre conscience et d'où vient-elle? Dans sa très lisible ConsciencePatricia Churchland, philosophe, affirme que «nous n'aurions aucune position morale sur quoi que ce soit si nous n'étions pas sociaux».

Le fait que nous ayons une conscience du tout est lié à la manière dont l’évolution a façonné notre neurobiologie pour la vie sociale. Ainsi, nous jugeons ce qui est juste ou faux en utilisant des sentiments qui nous poussent dans une direction générale et un jugement qui façonne ces besoins en actes. Un tel jugement reflète généralement «une norme d'un groupe auquel l'individu se sent attaché». Cette idée de la conscience en tant que capacité neurobiologique d’internalisation des normes sociales contraste avec les comptes rendus strictement philosophiques de la manière et des raisons de dire le bien du mal.

Il existe un courant de pensée en biologie évolutive (avancé par le théoricien Bret Weinstein, par exemple) selon lequel la capacité de débat moral a une fonction sociale, liant les groupes quels que soient les sujets abordés ou leur «justesse» morale abstraite. En outre, nombre de nos règles morales, telles que l’idée selon laquelle nous ne devons pas trahir nos amis ou abandonner nos enfants, ont clairement été façonnées par la sélection naturelle afin d’optimiser notre capacité à vivre en groupe. D'autres règles, par exemple en ce qui concerne l'exactitude de la réciprocité, sont similaires: nous sentons assez intensément et naturellement que si quelqu'un nous offre un cadeau de nourriture, nous devons rendre la pareille à une occasion ultérieure.

Churchland décrit brièvement comment d'autres primates, tels que les chimpanzés, agissent d'une manière qui fait écho à la conscience. Ceux-ci incluent les comportements analysés par le primatologue Frans de Waal: coopérer pour atteindre des objectifs communs, partager de la nourriture, adopter des orphelins et faire son deuil. Churchland soutient que de tels exemples montrent les origines évolutives de la conscience humaine.

Pour construire cette affaire, elle se concentre tout d’abord sur le lien fondamental qui unit mères et enfants. Cette relation, a-t-elle soutenu, a finalement été étendue au cours de l'évolution aux partenaires, aux parents plus éloignés et aux amis. La conscience est essentielle à notre capacité à maintenir et à tirer profit de tels attachements. Comme l'écrit Churchland, «l'attachement engendre la bienveillance; prendre soin engendre la conscience ». La capacité de formuler et d'agir sur des normes morales découle donc de la nécessité de développer des solutions pratiques aux problèmes sociaux. Notre conscience est renforcée par les stimuli sociaux: par exemple, nous sommes confrontés à la désapprobation de mentir et à l'approbation pour un comportement courtois. Ainsi, selon Churchland, la conscience implique «l'intériorisation des normes de la communauté».

L’engagement envers la conscience n’est pas toujours bon. Nous nous félicitons de l'attitude anti-esclavagiste de John Brown, abolitionniste américain du XIXe siècle, mais certaines personnes remettent en question sa conviction que la seule solution au mal de l'esclavage était l'insurrection armée. Et nous sommes repoussés par les extrémistes qui se déchaînent dans les mosquées ou font exploser des bombes dans des églises au nom de leur "conscience". La conscience est complexe et les règles morales (telles que celles contre le meurtre) ne sont pas elles-mêmes ce que notre neurobiologie code. Churchland explore des sujets connexes – notamment l’absence de conscience, comme dans le trouble de la personnalité antisociale, ou sa surabondance, comme chez les personnes qui suivent les règles morales d’une religion avec un scrupule excessif.

Churchland critique aussi sévèrement l’état de son domaine. Elle est frustrée par la philosophie académique séquestrée, dans laquelle "la sagesse pratique peut être rare, remplacée soit par une intrigue sans fin, soit par un attachement sans faille à une idéologie favorite". Elle éviscère les philosophes moraux qui croient que les règles morales peuvent être totalement dissociées de la biologie et trouvent une base basée sur le seul raisonnement. Elle souligne que l'hypothèse selon laquelle la moralité n'est pas correctement fondée sur la philosophie, à moins d'être universelle, n'est en soi qu'une stipulation réfutable. Elle note que des décennies de tentatives pour définir des règles universelles n'ont pas abouti. Enfin, elle montre que la plupart des dilemmes moraux ne sont que cela: des dilemmes dans lesquels il est impossible de satisfaire toutes les contraintes et qui mettent en conflit des principes prétendument universels.

De tels problèmes sembleraient insurmontables pour ceux qui croient que les règles morales peuvent être rendues absolues, basées sur un seul raisonnement moral et déconnectées de la vie réelle, comme si elles étaient simplement guidées par une sorte de logique philosophique. Mais, comme le note Churchland, «vous ne pouvez pas obtenir la moralité simplement en ne vous contredisant pas».

Elle n'a pas non plus beaucoup d'utilité pour les utilitaristes, avec leur calcul simple consistant à additionner le plus grand bien au plus grand nombre. Elle souligne à juste titre que vivre dans une société utilitariste ne serait pas satisfaisant pour la plupart des gens, car nous ne sommes pas partisans de la même manière envers tous les membres de notre société. Nous préférons nos propres groupes, nos propres amis, nos propres familles. Comme elle le fait valoir, pour la plupart des gens, "aimer les membres de sa famille est un fait colossal, neurobiologique et psychologique, qu’une simple idéologie ne peut espérer perdre". Elle conclut que l'utilitarisme est irrémédiablement en contradiction avec le fonctionnement de notre cerveau, étant donné que nous avons évolué pour nous préoccuper davantage des personnes que nous connaissons que de celles que nous ne connaissons pas.

Le livre est décoré, à la manière de nos meilleurs philosophes, d'exemples illustratifs. Beaucoup sont issus de l’éducation de Churchland dans une ferme située dans la nature sauvage du nord-ouest du Pacifique. (Elle s’appelle elle-même une «bosse à la campagne».) C’est formidable: des équipes de rafting contournant les rapides du territoire canadien du Yukon; façons de couper du bois de chauffage; le comportement de chasse stratégique du grizzli (Ursus arctos) les actions spontanées d'agriculteurs qui traient les vaches d'un voisin atteint de la grippe; une pancarte dans une cuisine de ferme proclamant: «Ceux qui travaillent mangent».

Les limitations dans le compte de Churchland sont principalement des limitations dans l’état du terrain. Comme elle le fait remarquer à maintes reprises, de nombreux aspects de la manière dont la conscience est incorporée dans le cerveau et façonnée par la sélection naturelle ne sont tout simplement pas connus. Mais elle fait néanmoins un effort considérable. Conscience est éclairant, divertissant et sage.